Bhima y Dhamaraja

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La historia de Yudhisthira (Dharmaraja)

El padre de Yudhisthira, Pandu, el rey de Hastinapura, poco después de su matrimonio disparó accidentalmente contra un brahmán y su esposa, confundiéndolos con ciervos, mientras la pareja hacía el amor. Antes de morir, el brahmán maldijo al propio rey para que muriera de inmediato, en el momento en que tuvo relaciones sexuales con una de sus dos esposas. Debido a esta maldición, Pandu no pudo engendrar hijos. En penitencia adicional por el asesinato, Pandu también abdicó de la corona a su hermano ciego Dhritarashtra. [Cita requerida]

Por tanto, Yudhisthira fue concebido de una manera inusual. A su madre, la reina Kunti, Rishi Durvasa le había concedido en su juventud el poder de invocar a los Devas. Cada dios, cuando se invocaba, colocaba a un niño en su regazo. Instada por Pandu a usar sus invocaciones, Kunti dio a luz a Yudhisthira invocando al Señor de la Justicia, Dharma. Siendo el hijo mayor de Pandu, Yudhisthira era el heredero legítimo del trono. Sin embargo, esta afirmación fue impugnada por el hijo de Dhritarashtra, Duryodhana.

Los cuatro hermanos menores de Yudhisthira eran Bhima, (nacido invocando a Vayu) Arjuna, (nacido invocando a Indra) y los gemelos Nakula y Sahadeva, (nacidos invocando a los dioses Ashwini). Si se cuenta a Karna, el hijo de Kunti que nació antes de su matrimonio invocando a Surya, Yudhisthira sería el segundo mayor de cinco hermanos Pandava.

Yudhisthira se formó en religión, ciencia, administración y artes militares por los preceptores Kripa y Drona de Kuru. Era un maestro en el arma de lanza y un maharatha, capaz de combatir a 10,000 oponentes todos juntos a la vez. [Cita requerida]

Yudhisthira también se conoce como Bharata (Descendiente de la línea de Bharata) y Ajatashatru (Uno sin enemigos).

La verdadera destreza de Yudhisthira se demostró en su inquebrantable adhesión a satya (verdad) y dharma (rectitud), que eran más valiosos para él que cualquier ambición real, búsqueda material y relaciones familiares.

Yudhisthira rescató a Bhima de Yama y a sus cuatro hermanos de la muerte ejemplificando no solo su inmenso conocimiento del dharma, sino también su propia manera de entender las implicaciones más sutiles del dharma, según lo juzgó Yama, quien lo estaba poniendo a prueba bajo la apariencia de una Grulla y un Yaksha.

El dharma de Yudhisthira era notablemente distinto del de otros reyes justos. Se casó con Draupadi junto con sus cuatro hermanos, hizo que Bhima se casara con un marginado Rakshasi, calificó la "oración" como "veneno", vio una vida sin incidentes sin crédito y una barriga llena de comida al final del día como felicidad, denunció la casta, diciendo que un brahmán es conocido por sus acciones y no por su nacimiento o educación, retratando así el verdadero dharma cambiante, el dharma que se modifica a sí mismo para adaptarse a los tiempos.

Debido a su piedad, los pies de Yudhisthira y su carro no tocan el suelo, para simbolizar su pureza.

Yudhisthira y sus hermanos fueron favorecidos por los ancianos de Kuru como Bhishma, Vidura, Kripa y Drona sobre Duryodhana y sus hermanos, los Kauravas, debido a su devoción a sus mayores, hábitos piadosos y gran aptitud en religión y habilidades militares, y todo lo necesario. calificaciones para el más grande de la orden kshatriya.

Yudhisthira se casó con la princesa Draupadi de Panchali, quien le dio a luz a su hijo Prativindya.

Cuando los Pandavas alcanzaron la mayoría de edad, el rey Dhritarashtra trató de evitar un conflicto con sus hijos, los Kauravas, dándole a Yudhisthira la mitad del reino de Kuru, aunque las tierras que eran áridas, poco prósperas y escasamente pobladas, conocidas como Khandavaprastha.

Pero con la ayuda del primo de Yudhisthira, Krishna, el arquitecto Deva Viswakarman construyó una nueva ciudad, Indraprastha. El arquitecto Asura Mayasura construyó el Mayasabha, que era el salón de actos real más grande del mundo. Yudhisthira fue coronado rey de Khandavaprastha e Indraprastha. Mientras gobernaba con absoluta piedad, con estricto apego al deber y servicio a este pueblo, su reino se hizo próspero y atrajo a gente de todas partes.

Yudhisthira realizó el sacrificio de Rajasuya para convertirse en Emperador del Mundo. Sus motivos no eran obtener poder para sí mismo, sino establecer el dharma y defender la religión en todo el mundo reprimiendo a los enemigos de Krishna y a los reyes pecadores y agresivos.

Arjuna, Bhima, Nakula y Sahadeva lideraron ejércitos a través de los cuatro rincones del mundo para obtener tributos de todos los reinos por el sacrificio de Yudhisthira. En su sacrificio, Yudhisthira honró a Krishna como la personalidad más famosa y más grande. Esto enfureció a Sisupala, quien procedió a lanzar varios insultos a Krishna y los Pandavas por seleccionar un "pastor de vacas" para el gran honor. Cuando las transgresiones de Sisupala superan los cien perdones que Krishna le había prometido a su madre, Krishna convoca al chakra sudarshana para decapitarlo. Después de lo cual, el yajña se completa con éxito.

Yudhisthira no pudo negarse cuando el tío materno de Duryodhana, Shakuni, lo desafió a un juego de dados. Gracias al engaño de Shakuni, Yudhisthira perdió cada lanzamiento, y finalmente se jugó su reino, su riqueza, sus hermanos y finalmente su esposa. Debido a las protestas de Vidura, Bhishma y Drona, Dhritarashtra devolvió todas estas pérdidas. Sin embargo, Shakuni desafió a Yudhisthira una vez más, y Yudhisthira perdió una vez más. Esta vez, él, sus hermanos y su esposa se vieron obligados a saldar la deuda pasando trece años en el exilio, con la condición de anonimato en el último año, en el bosque antes de que pudieran reclamar su reino.

Yudhisthira fue criticado por Draupadi y Bhima por sucumbir a la tentación y jugar a los dados, un arte en el que no tenía ninguna habilidad, haciendo que los Pandavas fueran presa de los malvados designios de Shakuni y Duryodhana. Yudhisthira se reprochó a sí mismo su debilidad mental, pero en ese momento argumentó que era imposible rechazar un desafío de cualquier naturaleza, ya que era un kshatriya y estaba obligado a respetar el código de honor de kshatriya.

Durante los trece años, fue probado repetidamente por su firme adhesión a los valores religiosos frente a la adversidad.

Las condiciones de la deuda obligaron a los Pandavas a disfrazarse y no ser descubiertos durante el último año de exilio. Yudhisthira aprendió a jugar a los dados de Narada Muni y asumió la apariencia de un cortesano brahmán y jugador de dados en el Matsya Rajya del rey Virata.

Cuando se completó el período de exilio, Duryodhana y Shakuni, sin embargo, se negaron a devolver el reino de Yudhisthira. Yudhisthira hizo numerosos esfuerzos diplomáticos para recuperar pacíficamente su reino, todos fracasaron. Ir a la guerra para reclamar su derecho de nacimiento significaría luchar y matar a sus propios parientes, una idea que horrorizó a Yudhisthira. Pero Krishna, el consejero más confiable de Yudhisthira (a quien reconoció como el Avatara de Vishnu, la Divinidad Suprema, Brahman), señaló que la afirmación de Yudhisthira era justa y que las acciones de Duryodhana eran malas. Si todos los esfuerzos de paz fracasaban, la guerra era, por tanto, un curso de lo más recto. Hay muchos pasajes en el Mahabharata en los que la voluntad de Yudhisthira de librar una guerra sangrienta por el bien de un reino flaquea, pero Krishna justifica la guerra como moral y como el deber ineludible de todos los guerreros morales.

En la guerra, el comandante de Kuru, Drona, estaba matando a miles de guerreros Pandava. Krishna tramó un plan para decirle a Drona que su hijo Ashwathama había muerto, para que el invencible y destructivo comandante de Kuru renunciara a sus armas y así pudiera ser asesinado.

El plan se puso en marcha cuando Bhima mató a un elefante llamado Ashwathama y proclamó en voz alta que Ashwathama estaba muerto. Drona, sabiendo que solo Yudhisthira, con su firme adhesión a la verdad, podía decirle con certeza si su hijo había muerto, se acercó a Yudhisthira en busca de confirmación. Yudhisthira le dijo: "Ashwathama ha muerto". Sin embargo, Yudhisthira no pudo obligarse a decir una mentira, a pesar del hecho de que si Drona continuaba luchando, los Pandavas y la causa del dharma misma habrían perdido y agregó: "naro va kunjaro va", lo que significa que no está seguro de si es elefante o el hombre había muerto.

Krishna sabía que Yudhisthira sería incapaz de mentir, e hizo que todos los guerreros tocaran tambores de guerra y platillos para hacer el mayor ruido posible. Las palabras "naro va kunjaro va" se perdieron en el tumulto y la artimaña funcionó. Drona se desanimó y dejó las armas. Luego fue asesinado por Dhristadyumna.

Cuando dijo su media mentira, los pies y el carro de Yudhisthira descendieron al suelo. [Cita requerida] Sin embargo, Yudhisthira mismo mató a Shalya, el rey de Madra y el último comandante de Kuru.

Al final de la guerra, Yudhisthira y el ejército Pandava salieron victoriosos, pero los hijos de Yudhisthira, los hijos de Draupadi y muchos héroes Pandava como Dhristadyumna, Abhimanyu, Virata, Drupada, Ghatotkacha estaban muertos. Murieron millones de guerreros de ambos bandos.

Yudhisthira realizó el ritual tarpana para las almas de los difuntos. A su regreso a Hastinapura, fue coronado rey de Indraprastha y Hastinapura.

Por su piedad, Yudhisthira retuvo a Dhristarashtra como rey de la ciudad de Hastinapura, y le ofreció total respeto y deferencia como anciano, a pesar de sus fechorías y la maldad de sus hijos muertos.

Yudhisthira luego realizó el Ashwamedha yagna (sacrificio) para restablecer el dominio del dharma en todo el mundo. En este sacrificio, se soltó a un caballo para que deambulara durante un año, y el hermano de Yudhisthira, Arjuna, dirigió al ejército Pandava, siguiendo al caballo. Se pidió a los reyes de todos los países donde deambulaba el caballo que se sometieran al gobierno de Yudhisthira o se enfrentaran a la guerra. Todos rindieron tributo, una vez más estableciendo a Yudhisthira como el Emperador indiscutible del Mundo.

Tras el inicio del Kali yuga y la muerte de Krishna, Yudhisthira y sus hermanos se retiraron, dejando el trono a su único descendiente para sobrevivir a la guerra de Kurukshetra, el nieto de Arjuna, Parikshita. Renunciando a todas sus pertenencias y ataduras, los Pandavas hicieron su último viaje de peregrinación en el Himalaya.

Mientras subían los picos, uno por uno Draupadi y cada Pandava en orden inverso de edad cayeron a la muerte, arrastrados por el peso de su culpa de pocos, pero pecados reales. Pero Yudhisthira llegó a la cima de la montaña, porque no estaba manchado por el pecado o la mentira.

El verdadero carácter de Yuddhisthira se revela al final del Mahabharata. En la cima de la montaña, Indra, Rey de los Dioses, llegó para llevar a Yudhisthira al cielo en su Carro Dorado. Cuando Yudhisthira estaba a punto de subir al Carro, el Deva le dijo que dejara atrás a su perro de compañía, una criatura impía que no era digna del cielo. Yudhisthira dio un paso atrás, negándose a dejar atrás a la criatura que había tomado bajo su protección. Indra le preguntó: "Puedes dejar a tus hermanos atrás, sin organizar las cremaciones adecuadas para ellos. ¡Y te niegas a dejar un perro callejero!".

Yudhisthira respondió: "Draupadi y mis hermanos me han dejado, no yo [ellos]". Y se negó a ir al cielo sin el perro. En ese momento el perro se transformó en el Dios Dharma, su padre, que lo estaba probando. y Yudhisthira había pasado con distinción.

Yudhisthira fue llevado en el carro de Indra. Al llegar al cielo no encontró ni a sus virtuosos hermanos ni a su esposa Draupadi. En cambio, vio a Duryodhana y sus malvados aliados. Los dioses le dijeron que sus hermanos estaban en Naraka (infierno) expiando sus pequeños pecados, mientras que Duryodhana estaba en el cielo desde que murió en el lugar bendito de Kurukshetra.

Yudhisthira fue lealmente a Naraka (infierno) para encontrarse con sus hermanos, pero las imágenes y los sonidos de sangre y sangre lo horrorizaron. Tentado a huir, se dominó y permaneció escuchando la voz de sus amados hermanos y Draupadi. llamándolo, pidiéndole que se quedara con ellos en su miseria. Yudhisthira decidió quedarse, ordenando al divino auriga que regresara ... prefiriendo vivir en el infierno con gente buena que en un cielo de malvados. En ese momento la escena cambió. Esta fue otra ilusión más para probarlo por un lado, y por otro lado para permitirle expiar su pecado de usar el engaño para matar a Drona. Indra y Krishna aparecieron ante él y le dijeron que sus hermanos ya estaban en el cielo, junto con sus enemigos, porque las virtudes y los vicios terrenales no son válidos en los reinos celestiales. Krishna una vez más aclamó a Yudhisthira por su dharma y se inclinó ante él, en el momento decisivo final de la epopeya donde la divinidad se inclinó ante la humanidad.


Mamallapuram (Mahabalipuram)

Mahabalipuram también se conoce como Mamallapuram es prácticamente un paraíso para la autoridad del arte y la arquitectura antiguos ubicado en la costa de la Bahía de Bengala aprox. 40 km al sur de Madrás (ahora Chennai). Los monumentos de este lugar son un deleite visual y están muy cerca unos de otros y son más conocidos por la Patrimonio Mundial de la UNESCO sitio de los siglos VII al VIII. Está en los grupos hindúes de monumentos en Mahabalipuram . Este lugar lleva el nombre del más grande Pallava regla Mamalla o Narasimhavarman I (630-668). Mucho antes de la Pallavas establecieron su gobierno, era un próspero puerto marítimo desde la época de Periplo(I CE) y Ptolomeo (I 40 CE).

Shore temple el conjunto de templos monolíticos conocidos como los cinco Rathas. El bajorrelieve gigante llamado Arjuna Penitencia y la roca cortó templos como Varaha toda cueva pertenece al impulso creativo del siglo VII d.C. durante el gobierno de Narasimhavarman I .

Entre los templos monolíticos encontrados en Mahabalipuram son notables los 5 Rathas nombrados en honor al legendario Pandava hermano del Mahabharat épico.

Dharmaraja, Arjuna y Draupadi rathas son cuadradas en el plano, mientras que Bhima y Ganesha rathas son rectangulares.

Entre los 5 rathas Dharmaraja ratha es el más impresionante y escultóricamente el más rico. La escultura alrededor del santuario representa una miríada de formas de shiva como Harihara, Ardhanarisvara además de un retrato de un rey.

los Bhima ratha es de planta alargada y comprende un Ekatala Vimana (un piso) creado posiblemente para albergar la forma reclinada de Vishnu.

Draupadi ratha es Vimana de estilo cabaña simple con intrincadas tallas en el borde del techo. La posición con los grabados de la diosa en las paredes está coronada con las tallas decorativas de Makara Torana .


Bhima y Dhamaraja - Historia

Una revista web mensual para
Historia del sur de Asia

Edición No. 50

50
[ஆகஸ்ட் 16 - செப்டம்பர் 17, 2008]

- Publicado en 2007 Souvenir of Dwarkalaya, una organización Socio-Cultural-Benéfica ubicada en Nueva Delhi

Los numerosos templos de Tamilnadu construidos por los reyes Pallava, Chola y Pandya y que datan de 1500 años, nos brindan un vistazo a la historia de Tamil. Los templos más antiguos que estos han perecido ya que básicamente estaban construidos con ladrillos. Al rey Mahendra Varma Pallava (siglo VI d.C.) se le atribuye la construcción de los primeros templos de piedra.

Las inscripciones en algunos de estos templos arrojan luz sobre su importancia en la antigua sociedad tamil. Los templos a menudo servían como un lugar de reunión para personas de todos los ámbitos de la vida, donde se podían discutir y debatir importantes cuestiones sociales y políticas. También sirvieron como terreno de cultivo para las bellas artes de la pintura, la escultura, la danza y la música. Durante tiempos de emergencia o desastres naturales, los templos también se convirtieron en hospitales provisionales. Un análisis de las inscripciones en piedra y las obras literarias antiguas proporciona una comprensión más profunda de la sociedad, la política, la geografía, las prácticas agrícolas, los sistemas fiscales, las costumbres y las tradiciones de los primeros tamiles.

Sobre la base de su arquitectura, los templos se pueden clasificar en tres grandes tipos: templos en cuevas, templos monolíticos tallados en una sola roca y templos de piedra estructural. Uno puede encontrar los tres tipos de templos (templos de la cueva de Mahishasuramardhini y Varaha construidos después del reinado de Mahendra, los cinco rathas monolíticos y también otros templos de piedra estructural) en Mamallapuram, que también se conoce como Kadal Mallai en la literatura antigua.

La mayoría de los templos encontrados en Mamallapuram fueron construidos por Rajasimha. Inicialmente se pensó que los cinco rathas eran obra del hijo de Mahendra, Narasimhavarma Pallava. Pero estudios recientes han demostrado que los cinco rathas fueron realmente construidos por Rajasimha. En su libro titulado "Adhyanthakamam", el Dr. R. Kalaikkovan, Director del Centro Dr. M. Rajamanickanar de Investigación Histórica, brinda evidencia detallada que prueba que los cinco rathas fueron construidos por Rajasimha. Otros templos construidos por él en Kanchipuram y sus alrededores dan testimonio de la habilidad y el ingenio de Rajasimha. Experimentó ampliamente con varios conceptos arquitectónicos de templos e introdujo numerosos inventos. Un estudio de los templos construidos por él es de hecho un estudio de la evolución de la arquitectura de los templos.

La nomenclatura de los edificios es lamentable. Se les llama rathas (pancha rathas significa "cinco carros"), y llevan el nombre individual de Draupadi y los hermanos Pandava, aunque no tienen nada que ver con los carros del templo o el Mahabharata. Sería mejor llamarlos vimanas y simplemente numerarlos del 1 al 5, pero los nombres populares se han quedado.

Características arquitectonicas

Cuatro de los cinco, a saber, Draupadi, Arjuna, Bhima y Dharmaraja rathas, están en una sola fila mirando hacia el oeste. El quinto Nakula-Sahadeva ratha, mira hacia el sur, y se separa con su lado hacia los otros cuatro rathas.

El Draupadi ratha, el primer ratha en las instalaciones, tiene una cabaña de estilo vimana, la forma más simple de vimana, con una base cuadrada. El Arjuna ratha es un templo de dos cantos, con una sección cuadrada en ambos niveles, un "Griva" (cuello) de forma octogonal y "Sikara" (cabeza). En este templo se han introducido "Karnakutas" (una estructura hara mantenida en cuatro esquinas sobre el techo del primer nivel) y "Salas" (en forma de bote o carro de bueyes colocados en el centro en los cuatro lados). . Los "Karnakutas" y los "Salas" sobre el techo se denominan juntos "Hara". Otra innovación en este templo es el nivel inferior, que a partir del sótano se divide verticalmente con proyecciones a intervalos iguales. Estas proyecciones dividen la estructura en compartimentos llamados "Bhadras" con depresiones en el medio.

El Bhima ratha es una estructura de una sola llanta con una base rectangular. La parte superior del templo es oblonga como un bote inclinado similar a una "Sala". Este tipo de vimana se llama "Sala Vimana". Otra innovación en este templo es la modificación de "Nasikas". En este templo se encuentran las diversas formas de "Nasikas", descritas en los textos.

El Dharmaraja ratha es el más alto de todos con tres niveles. La arquitectura de este templo también es muy diferente de todos los demás templos. La planta baja de este templo tiene entradas con pilares en todos los lados. El segundo y el tercer nivel tienen Garbhagriha y un muro de parapeto con espacio entre ellos. La estructura "Hara" de este templo tiene un nuevo componente: la "Panjara", entre las "Karnakutas" y las "Salas".La "Panjara" tiene la forma de un vagón con la parte más larga hacia los lados en contraposición a las "Salas" que tienen la parte más larga en la parte delantera.

La ubicación de un elefante junto al ratha de Nakula-Sahadeva es significativa. Se pueden encontrar similitudes entre la espalda del ratha y el elefante. Este tipo de vimana se llama "Gaja-prishta Vimana" ("Gaja" significa elefante y "prishta" significa espalda). Este ratha también tiene dos niveles. En la parte frontal, el "Shikara" de este templo tiene una réplica en miniatura del vimana proyectada. Las innovaciones de Rajasimha se suman a la belleza de estas estructuras monolíticas.

En el dharmaraja ratha, sobre los iconos, se han grabado inscripciones en las paredes. Estas inscripciones están en la escritura "Pallava Grantha". Las inscripciones en Dharmaraja ratha contienen "birudas" de un rey. Las similitudes entre estas "birudas" y las que se encuentran en el templo Kailasnatha en Kanchipuram y el templo Panaimalai, ambos construidos por Rajasimha, llevan a uno a concluir que el Dharmaraja ratha también fue construido por Rajasimha. Las "birudas" en el Dharmaraja ratha incluyen el Adhyanthakama (uno que tiene deseos infinitos - era el nombre principal del rey Rajasimha), Bhuvanabaajana, Narasimha, Mega, Nayanamanohara, Sarvathobhadra, Mahamalla, Ranajaya (uno que es victorioso en la batalla, otro de uso frecuente título de Rajasimha), Paraapara y Para. De estos, Adhyanthakama y Ranajaya deben haber sido importantes "birudas" del rey y han sido inscritos en lugares prominentes.

Se pueden encontrar numerosas esculturas en los rathas Draupadi, Arjuna y Dharmaraja. El Draupadi ratha es de hecho un templo de la diosa Durga o un "Kotravai" como se la llamaba en la antigüedad. El sanctum sanctorum del vimana contiene a la Diosa "Kotravai" (Durga) en una posición de pie con sus asistentes. Debajo de ella, a la izquierda, un devoto se prepara para cortarse la cabeza como sacrificio a la diosa. A la derecha, otro devoto está cortando varias partes del cuerpo como sacrificio a la diosa. Estos ritos horribles prevalecían entre una secta de hindúes llamada "Kabalikas". Incluso los "Dwara palikas" que custodian la entrada son aspectos de la Diosa. Aunque son esencialmente femeninas, su valor y "Gambeera" han sido resaltados por su postura y en la forma en que manejan sus armas.

El Arjuna ratha contiene figuras tanto de deidades como de gente común. El "Arthanareeswara" en la pared sur, ejemplifica la artesanía bien desarrollada de los Pallavas. La escultura logra el equilibrio correcto entre la masculinidad digna (la torsión de las cejas, el agarre de las manos) y la elegante feminidad (la leve elevación de las caderas de Uma). La escultura de dos damas en el lado sur de la pared del fondo es otra obra maestra. La dama de la izquierda señala a alguien a la dama de la derecha. Al estudiar las expresiones faciales de la dama de la derecha, una mezcla de timidez, entusiasmo y alegría, uno puede percibir con seguridad que la dama de la izquierda está señalando al amante de la dama de la derecha. Es demasiado tímida para mirarlo directamente, pero no puede evitar mirarlo de reojo. Las esculturas son asombrosamente reales y artísticas.

El Dharmaraja ratha también contiene muchas obras maestras escultóricas en todos sus niveles. Varios temas puránicos que giran en torno a Siva, Vishnu y otras deidades se representan en los diversos iconos. También hay esculturas de devotos y gente común. En la planta baja se encuentra la escultura de un rey. El sanctum sanctorum del tercer piso contiene la deidad de "Somaskanda" (Siva y Parvati sentados con el niño Muruga entre ellos), con Brahma y Vishnu de pie a cada lado.

Las esculturas proporcionan detalles de la moda y los accesorios del período Pallava. La mayoría de los hombres usaban solo un taparrabos, mientras que otros usaban un paño alrededor de la cintura que les cubría los muslos o les llegaba hasta las rodillas. Los hombres ricos o de la realeza llevaban dhotis de seda que les cubrían las piernas. Algunos hombres y mujeres se cubrieron los hombros con un largo trozo de tela, similar al hilo sagrado que usan los "brahmanes". El sari no existía en esos días. Las bandas para el pecho estaban de moda entre las mujeres. Tanto hombres como mujeres llevaban varios tipos de collares. O dejaron los lóbulos de las orejas alargados o usaron aretes de hoja de palma o de metal en una o ambas orejas. Brazaletes hechos de metal o conchas de mar adornaban sus muñecas, mientras que "Dhandais" (bandas circulares) rodeaban sus piernas y brazaletes y bandas circulares - "Tholvalai" descansaba sobre sus hombros. Los hombres llevaban el "Udharabhanda", una banda ornamental justo encima del estómago. Las personas de linaje real usaban coronas, aseguradas firmemente a sus cabezas por el "Netri-pattam". Los alfileres de nariz no eran frecuentes.

Este artículo solo esboza la superficie del océano de arte, arquitectura e historia tamil. Los detalles de cada ratha son suficientes para llenar las páginas de muchos libros e incluso entonces cubrimos solo un complejo de templos. Hay alrededor de 30.000 templos en Tamilnadu, cada uno de ellos un tesoro de conocimiento histórico. Monumentos de gran valor artístico, estos templos hablan de la grandeza de la época pasada.

'Architectural Traditions and Innovations of Tamils' por el Dr. R. Kalaikkovan varalaaru.com, número 6.

'Mahendrar kudaivaraigaL' por el Dr. R. Kalaikkovan y el Dr. M. Nalini

'Adhyanthakamam' por el Dr. R. Kalaikkovan y el Dr. M. Nalini

'Mahabalipuram: disfraces y joyas' por el Dr. Gift Siromoney Madras Christian College, VOl. 39, abril de 1970, págs. 76-83

'Templos del sur de la India' de K.R. Srinivasan pág. 88 -92

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Dharmaraja ratha Bhima ratha Arjun ratha and Draup - fotografía de stock

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Fotos y hechos históricos de Pancha Rathas

Pancha Rathas, también conocido como Pandava Rathas, ubicado en la costa de Coromandel en Kancheepuram en el estado indio de Tamil Nadu, es uno de los complejos monumentales más notables y un gran ejemplo del famoso estilo arquitectónico monolítico excavado en la roca del país. Las estructuras llevan el nombre colectivo de los Pancha Pandavas, los cinco hijos del rey Pandu de la épica hindú Mahabharata. Las cinco construcciones se nombran individualmente como Dharmaraja Ratha, Bhima Ratha, Arjuna Ratha, Nakula Sahadeva Ratha y Draupadi Ratha en honor a los Pandavas Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva y su esposa común Draupadi.
Una placa exhibida por el Servicio Arqueológico de la India en la entrada del sitio menciona que los gobernantes de la dinastía Pallava modelaron las estructuras en antiguos rathas de madera. La construcción y la curvatura de Pancha Rathas comenzaron durante el gobierno de los reyes Pallava Mahendravarman I y Narasimhavarman I. Sin embargo, el trabajo en los Rathas nunca terminó ya que la muerte de Narasimhavarman I (668 d.C.) llevó a la interrupción del trabajo de construcción. El sitio está actualmente catalogado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO (1984) como parte del Grupo de Monumentos de Mahabalipuram.


Pallavas de Kanchi: sociedad, gobierno, economía y cultura

La importancia del período Pallava es que es la culminación de lo que había sido un proceso gradual de asimilación de la cultura aria y el surgimiento de la personalidad tamil.

Durante este período, las relaciones políticas entre los poderes del Deccan y más al sur se basaron en los intereses geopolíticos, lo que llevó a un conflicto entre los Pallavas de Kanchipuram, los Chalukyas de Badami y los Pandyas de Madurai.

A principios del siglo VII d.C., los Pallavas con Kanchipuram como capital emergieron como una potencia importante después de reemplazar a los Kalabhras.

Fuente de la imagen: scriptures.ru/india/tamilnadu/kanchipuram/kanchipuram190.jpg

Se está produciendo un serio debate sobre el origen y la patria de los Pallavas. Principalmente hay dos teorías, (i) extranjera e (ii) indígena, sobre su origen. Lewis Rice, basándose en la semejanza de las palabras Pallavas y Pahlavas, concluye que los Pallavas eran descendientes de los Pahlavas, una rama de los persas y argumenta que la palabra Pallava es una forma sánscrita de & # 8216Pahlavas & # 8217.

Por otro lado, N. Srinivasa Ayyangar sostiene que los Pallavas eran de origen Naga basándose en una referencia a la alianza Naga-Chola en Manimekhalai, que parece ser más realista dado que los Nagas en la referencia pueden ser aducidos a los Andhras y los primeros Pallavas gobernaron la región del valle inferior de Krishna. K.P. Jaiswal, que considera a Pallavas como una rama de los Vakatakas, refuerza aún más esta teoría. R. Sathianatha Iyer, basándose en los epígrafes de Asokan y en la prevalencia de nombres regionales como Pulinada, Puliyaraw en Tondaimandalam, los considera Pulindas.

Sobre la base del hecho de que los primeros epígrafes de Pallava se encuentran en la región de Andhra, K.A.N. Sastri, R. Gopalan y C. Meenakshi los consideran jefes de los Satavahanas que se independizaron después del declive de los Satavahanas. Contrastando la identificación anterior, R. Raghava lyangar y S. Krishnaswamy lyangar opinan que son tamiles, basando sus argumentos en la información proporcionada por la épica Manimekhalai Tondaiyar es el nombre que Thirmangai Alwar dio a los Pallavas.

Romila Thapar piensa que las tradiciones tejidas en torno a la historia de un joven príncipe que se enamora de una princesa Naga y la historia de atar al niño con una enredadera o una ramita, apuntan a un origen extranjero de los Pallavas. Durante los últimos cincuenta años y más, el origen de los Pallavas ha sido un misterio por descubrir.

Aunque los Pallavas se convirtieron en un poder político importante a principios del siglo VII, el suyo es un poder antiguo. Los Pallavas, que gobernaron antes de principios del siglo VII, son conocidos en la historia como los primeros Pallavas.

Los primeros Pallavas emitieron dos tipos de epígrafes:

Existe la opinión de que los Pallavas eran los feudatarios de los Satavahanas y comenzaron a gobernar de forma independiente después de la caída de los Satavahanas. Como todas las inscripciones de los primeros Pallavas se descubrieron en los distritos de Guntur y Nellore, se cree que el país telugu al sur del río Krishna formó la mayor parte del reino de Pallava hasta el último cuarto del siglo VI d.C.

Llegamos a saber por epígrafes sánscritos de los Pallavas que gobernaron desde 350 a 550 d.C. Los siguientes son los gobernantes de esta línea conocidos a través de sus listas genealógicas: Simhavarma I, Skandavarma I, Skandavarma II, Kumaravishnu II, Buddavarman, Kumaravishnu III, Skandavarman III y Vishnuvarman II. Aprendemos de uno de los epígrafes que Buddavarman ha sido descrito como & # 8216submarine fire & # 8217 al océano del ejército Chola. A partir de esto, se puede inferir que hubo hostilidad entre los primeros Pallavas y los primeros Cholas y, después de someter a los Kalabhras, los Pallavas se convirtieron en los gobernantes de Kanchi y establecieron un linaje secundario.

Simhavishnu, que gobernó desde el 555 hasta el 590 d.C., es considerado el fundador de la línea de los mayores Pallavas. Simhavishnu, el fundador de la línea Gran Pallava asumió la marea de Avanisimha o león de la tierra. No solo fue un gran general que conquistó Cholamandalam, los reyes de Ceilán y los tres estados tamiles y trajo la paz y el orden al someter a los Kalabhras, sino también un patrón de Bharavi, el autor de Kiratarjuniya.

El templo de Adivaraha en Mahabalipuram proporciona el alivio de Simhavishnu, sus dos reinas y su hijo Mahendravarman. Mahendravarman I, hijo y sucesor de Simhavishnu, ascendió al trono de Pallava y gobernó desde el 590 al 630 d.C. Asumió muchos títulos como Chitrumalla, Gunahhara, Vichitrachitta, Mattavilasa, Sankimajati, Chitrakarapuli y Amnibhajana, cada uno reflejando sus versátiles logros.

Fue Mahendravarman, quien fue responsable de la creciente fuerza política de los Pallava, e hizo de la dinastía los árbitros y patrocinadores de la cultura tamil. Fue contemporáneo de Harsha de Thaneswar y Pulakesin II de Badami. El aspecto político más importante a destacar es el comienzo de la larga rivalidad por la supremacía política entre los Pallavas y los Chalukyas de Badami. El epígrafe Aihole de Pulakesin II & # 8217 da testimonio del éxito de Chalukyas contra Mahendravarman. El epígrafe proclama con orgullo que Pulakesin II & # 8220 hizo que los esplendores del señor de los Pallavas fueran oscurecidos por el polvo de su ejército y desaparecieran detrás de los muros de Kanchipura & # 8221.

Originalmente un Jaina por fe, parece haber sido convertido al Saivismo por Appar, quien él mismo se convirtió al Saivismo de la fe Jaina. A pesar de su derrota a manos de Pulakesin II, Mahendravarman se ganó la llama eterna por su erudición, interés por la música y por su mecenazgo del arte y la arquitectura. Mahendravarman fue un renombrado constructor de templos excavados en la roca en los distritos de Trichinapally, Chengalpat, North Arcot y South Arcot. También construyó templos en honor a Vishnu, Isvara y Brahma.

El epígrafe de Mandagapatti nos informa & # 8220Este templo sin ladrillos, sin madera, sin metal y sin mortero que es una mansión para Brahma, Isvara y Vishnu, fue construido por el rey Vichitrachitta & # 8221. También excavó un templo excavado en la roca en honor a Vishnu, a orillas del Mahendravadi cerca de Arkonam en el distrito de North Arcot, que se conoce como Mahendra Vishnugraham. Los templos excavados en la roca en Vellam, Dalavanur, Mahendrawadi y Mamandur son los mejores ejemplos de arquitectura excavada en la roca. Su reinado es famoso por la popularización de la arquitectura excavada en la roca y su título Vichitrachitta o el hombre con ideas nuevas o curiosas es indicativo de su personalidad.

El interés constante y profundo de Mahendravarman y el amor por las bellas artes es incomparable. Su título Chitrakarapuli también es muy significativo porque se le atribuyen las pinturas en el techo de un templo excavado en la roca en Sittanvasal en la región de Pudukkottai. Su dominio de la música se puede conocer por su inscripción Kudimiyamalai que contiene una nota tabular musical. Podemos suponer de esto que ha tomado el título de Sankimajati. Compuso dos obras en sánscrito, Mattavilasa Prahasana y Bhogavadajjuka. Su construcción de una ciudad Mahendramangalam o Mahendravadi y el tanque en Mamandur conocido como Chitramegatatakam demuestran su interés en el riego y la promoción de las habilidades de ingeniería secular.

Mehendravarman I fue sucedido por su hijo Narasimhavarman I, quien gobernó desde el 630 al 668 dC. Narasimhavarman I siguió el ejemplo de su padre y elevó la gloria y el prestigio de los Pallavas con sus conquistas y logros artísticos. Se le conoce popularmente como Mamalla.

Su reinado de 39 años está lleno de hechos significativos. Narasimhavarman decidió reconquistar los territorios perdidos por su padre ante los Chalukyas de Badami. Él, con la ayuda de un rey de Ceilán, logró derrotar a Pulakesin II en el 642 d. C. No solo lo derrotó, sino que también ocupó Vatapi y como una marca de ello asumió el título de Vatapikonda (el conquistador de Vatapi). También emprendió una exitosa campaña naval contra el gobernante de Ceilán. Además de estas victorias políticas, se hizo recordar eternamente al introducir el estilo arquitectónico de Mamalla.

Mamallapuram da testimonio elocuente de su estilo arquitectónico. Paramesawra Varman menciona su victoria sobre los Chalukyas en sus placas de Kurram. Otro evento de gran trascendencia fue la visita de Hiuen Tsang, quien ofrece una descripción gráfica de la fertilidad del suelo, los hábitos de aprendizaje de la gente y la condición del budismo y el jainismo en el reino de Pallava. Narasimhavarman fue sucedido por su hijo Mahendravarman II, quien gobernó solo por un período de dos años desde el 668 al 670 d.C.

Su reinado fue testigo de la invasión de los Chalukyas bajo Virkramaditya I, hijo de Pulakesin, quien lo derrotó. Mahendravarman II fue sucedido por su hijo Paramesvara Varman I. De las placas de Udayendram, llegamos a saber que ganó una victoria sobre los Chalukyas en Peruvalanallur. Paramesvara Varman era un devoto conocido de Siva y construyó muchos templos para Siva y otorgó la aldea de Parameswara Mangalam al templo de Siva construido por él en esa aldea. Paramesvara Varman fue sucedido por su hijo Narasimha Varman II, quien gobernó durante 28 años desde aproximadamente el 700-728 d.C.

Asumió los títulos de Rajasimha (león entre reyes), Agamapriya (amante de las escrituras) y Sankarabhakta (devoto de Siva). Fiel a su marea de Sankarabhakta, construyó el templo Kailasanatha o Rajasimhesvaram en Kanchi, el templo Siva en Penamalai y un famoso templo costero en Mamallapuram. Sabemos por la inscripción disponible en el templo de Kailasanatha que tenía una reina llamada Rangapataka y el príncipe heredero Mahendravarman III.

Patrocinó al famoso poeta Dandin. Envió una embajada a China. Curiosamente, los anales chinos proporcionan información sobre sus esfuerzos para contrarrestar los esfuerzos de los árabes. Paramesvara Varman II, uno de los hijos de Narasimha Varman, lo sucedió y gobernó durante un breve período de tres años desde aproximadamente el 728 hasta el 731 d.C.

Una vez más, tuvo que enfrentar la invasión de los Chalukyas de Vatapi liderados por Vikramaditya, quien fue ayudado por un príncipe del Ganges, Nandivarman Pallava Malla, el próximo gran gobernante de Pallava que gobernó desde el 731 hasta el 796 d.C. Se dice que el reino de Pallava fue sumido en una crisis tras la muerte de Paramesvara Varman II. En ese período de crisis, los funcionarios de la corte eligieron como gobernante a un niño de doce años, Nandivarman. Tuvo que luchar contra los reyes contemporáneos Chalukya, Rashtrakuta y Pandya.

Vikramaditya II de los Chalukyas de Vatapi parece haber obtenido una victoria a corto plazo sobre él. Rajasimha I, el rey Pandya en Pennagadem, también lo derrotó. En estos días difíciles, los Pallavas entraron en alianza matrimonial con Dantidurga de los Rashrakutas. Debido al matrimonio nació Dantivaman, quien se convirtió en el sucesor de Nandivarman Pailavamalla.

La construcción del templo Vaikunta Perumal en Kanchi y el patrocinio de Tirumangai Alwar sugieren que debe ser un vaishnavita. También se dice que construyó un templo en Kanchi conocido como Paramesvara Visnagaram y un templo Kesavaperumal en Karam. Dantivarman, el hijo y sucesor de Nandivarman Pallava Malla gobernó desde 796-847 d.C. Tuvo que hacer frente a la invasión de Govinda III de la línea Rashtrakuta. El declive del poder de Pallava se produjo durante su reinado.

La desintegración de la estructura de poder político de Pallava se aceleró durante el reinado de Nandivarman III, quien gobernó desde el 847-849 d.C. Tenía el título de Avanivaranam y fue derrotado por los Pandyas en Kumbakonam. Después de su muerte, sus tres hijos comenzaron a pelear por la sucesión y dio lugar a que Cholas y Pandyas participaran en la guerra civil. En esta guerra civil, Nrupatunga, uno de los hijos de Nandivarman III murió y Aditya Chola y Kamavarman derrotaron a Aparajita, otro hijo. El último se convirtió en feudatorio de los cholas. El poder de Pallava terminó.

En teoría, el rey era la única fuente de autoridad. Los Pallavas sostenían que, como eran descendientes de Brahma, el reinado era de origen divino y era hereditario. Nos encontramos con la elección de un rey cuando no había heredero directo al trono, como sucedió en el caso de Nandivarman Pallava Malla.

Generalmente, los reyes asumían títulos altisonantes como Maharajadhiraja, Dharmartiaharajadhiraja y los más inusuales Agnistoma-Vajapeya-Aswamedhayaji. Todos estos títulos indican el impacto de la cultura aria y el proceso de asimilación que tuvo lugar durante ese período. Como sabemos, la realización del sacrificio védico no tiene ningún significado especial como en los días de la era védica posterior, pero durante este período estas representaciones parecen haber tenido una connotación política especial, ya que sirvieron para legitimar el derecho a gobernar independientemente del Pallava. señores supremos. Debido al cambio en el medio religioso, encontramos un cambio en el ideal de la realeza y la realización de los sacrificios védicos por los reyes desaparecen.

Varios ministros que parecen haber ganado más poderes durante el último gobierno de Pallava ayudaron al rey. Estos ministros también llevaban títulos semi-reales y, en ocasiones, eran nombrados entre los aliados subordinados o feudatarios. Estos reyes siguieron la práctica de nombrar a un Yuvaraja o príncipe heredero y, en general, desempeñó un papel activo en la administración o en las guerras, como lo conocemos por los epígrafes de la época. Además de los ministros y el Yuvaraja, nos encontramos con varios funcionarios de varios rangos que desempeñaban muchas funciones en nombre del rey.

Por conveniencia administrativa, el reino se dividió en una jerarquía de unidades administrativas. La administración provincial fue encomendada a una jerarquía de cargos. En el reino de Pallava, el Nadu, el equivalente del distrito moderno, surgió como la unidad principal de administración. Debajo del Nadu, tenemos aldeas. En las aldeas, la asamblea básica se encargaba de los asuntos relacionados con la aldea, como dotaciones, actividades de riego, tierras cultivables y castigos del delito, registros del censo y todas las demás actividades necesarias. La Sabha, que era una institución formal, trabajó muy de cerca con la Ur, una reunión informal de todos los habitantes de la aldea.

El jefe de la aldea actuó como líder de la aldea y como mediador con el gobierno y fue el vínculo entre la asamblea de la aldea y la administración real. Como el rey era considerado el propietario de la tierra, tenía derecho a otorgar subvenciones de ingresos a sus oficiales, establecimientos religiosos o hacer que la tierra fuera cultivada por pequeños agricultores y grandes propietarios.

La práctica predominante de esta época era confiar la recaudación de las rentas de la tierra a los grandes terratenientes. Existían tanto tierras de la corona como tierras privadas. Las tierras de la Corona se alquilaban a los inquilinos a voluntad. Se otorgaron concesiones de tierras a los oficiales en lugar de salarios. No nos encontramos con la práctica de suministrar tropas o dar ingresos al estado como era en la estructura feudal regular.

Como tal, existe una controversia sobre la naturaleza de la relación entre los gobernantes y jefes soberanos y menores o importantes dignatarios reales. Existe la opinión de que era el estado ritual del rey ungido lo que hacía que los jefes menores o los dignatarios reales le obedecieran. Algunos otros consideran a los gobernantes menores como feudatarios, pero como no encontramos una relación feudal entre los dos, esta opinión se descarta.

Se sugiere que sería mejor designarlos como aliados subordinados en lugar de feudatarios o atribuir un estatus ritual a gobernantes poderosos. Una característica sorprendente de la política de Pallava fue la importancia otorgada a innumerables grupos locales basados ​​en la casta, el oficio, la profesión o la fe religiosa.

Nos encontramos con asociaciones de artesanos, asociaciones de comerciantes, ascetas, sacerdotes del templo, cada uno con su propio samayadharma o código de conducta. En la política de Pallava, notamos tres asambleas territoriales importantes: Ur, Sabha y Nagaram. Generalmente, Ur era una asamblea no brahmánica mientras que Nagara era una asamblea de grupos mercantiles. Todas estas asambleas u órganos locales solían reunirse periódicamente todos los años, mientras que las tareas del día a día estaban a cargo de un pequeño órgano ejecutivo.

Cada grupo tenía su autonomía de acuerdo con su propia constitución basada en la costumbre y el uso y resolvía los problemas de los miembros a nivel local mismo. En asuntos de interés común que afectaban la vida de más de un grupo, las decisiones se tomaban después de consultas mutuas. Al otorgar poderes o aceptar las decisiones de los grupos corporativos autónomos locales para resolver sus problemas a nivel local, la carga del gobierno se redujo en gran medida y esta estrategia adoptada por los Pallavas minimizó la oposición del pueblo hacia el gobierno.

Aunque los gobernantes de Pallava no se involucraron a nivel local, parecen haber fortalecido su base creando más y más aldeas de Brahmadeya o Agrahara o Devadana. Curiosamente, estos asentamientos brahmanas se crearon en toda el área central del reino, que dependía del cultivo de arroz para su prosperidad y sostenibilidad. A su debido tiempo, los asentamientos Sabha o Mahasabha de los brahmanes se convirtieron en un sistema de gobierno a través de comités.

Esto se conoce como Variyam o sistema de comités, que se convirtió en un sello distintivo del autogobierno en los asentamientos Brahman. La Sabha a través de su sistema Variyam supervisó el mantenimiento de carreteras y tanques, la gestión de donaciones caritativas, la regulación de los derechos de riego y los asuntos del templo. En consecuencia, las aldeas de Brahmadeya y Agrahara se volvieron predominantes durante el período Pallava.

La gente conocía plantaciones de arroz, cocos, palma, palmira y areca, huertas de mangos y plátanos. Muchas de las aldeas dependían del riego por tanque y esta tierra se conocía como Eripatti o tanque. Además de los tanques, sabían bien el riego. Colocación de esclusas de caudal de agua regulado a través de canales.

Se recaudaron dos tipos de impuestos:

(i) Los ingresos de la tierra a razón de una sexta a una décima parte del valor de la producción de cada cultivador se recolectaron y pagaron al estado y

(ii) Un impuesto recaudado y utilizado para las necesidades locales.

También recaudaban impuestos sobre los extractores de ganado de tiro, las bodas y las profesiones. Se desconoce el monto del impuesto que se les aplica. Romila Thapar piensa que como no había grandes áreas cultivadas, los ingresos por tierras de los Pallavas eran pequeños. Existe la opinión de que durante este período el estado no recibió una cantidad sustancial de ingresos del comercio y el comercio.

Gran parte de los ingresos reales se gastó en mantener el ejército. Los Pallavas parecen haber dependido del ejército permanente más que de las tropas suministradas por los aliados subordinados.

El ejército estaba formado únicamente por infantería y caballería. Los carros y los elefantes estaban casi ausentes. Los Pallavas parecen haber clasificado a sus oficiales como civiles y militares. También desarrollaron la armada y construyeron astilleros en Mahabalipuram y Nagapattanam y desarrollaron el comercio marítimo con el sudeste asiático, en particular con Kamboja, Camboya, Champa (Annam) y Srivijaya, el sur de la península de Malaca y Sumatra parece haber florecido en el período.

La estructura social del período Pallava fue testigo del creciente impacto de la cultura aria. Debido a este impacto, se asignó una posición preeminente a los brahmanes tanto en estatus como en concesión de tierras. Además, la arianización fue evidente en el ámbito de la educación.

Durante el período Pallava, los brahmanes sustituyeron a los jainistas y budistas en la formulación de políticas. Aunque los centros de educación jaina y budista continuaron existiendo, perdieron el patrocinio real. Los Ghatikas, las instituciones educativas que atienden las necesidades del resurgimiento del Sanantana Dharma, eran omnipresentes. Cada templo en general tenía un Ghatika adjunto.

Aunque al principio, cualquier nacido dos veces fue admitido en estos Ghatikas, gradualmente se convirtieron en los centros de estudiantes brahmánicos. Los Ghatikas a su debido tiempo se convirtieron en importantes centros de actividad política que apoyaban la causa de la monarquía como institución política. En aquellos días, la Universidad de Kanchi era la institución educativa más conocida comparable a la Universidad de Nalanda.

Sin embargo, en el siglo VIII, los Matha, una combinación de casa de reposo, centro de alimentación y seminario, comenzaron a desempeñar un papel crucial en la difusión de la educación de una secta en particular. El sánscrito siguió siendo el idioma de la corte y el idioma de la literatura, Bharavi & # 8217s Kiratatjuniya y Dandin & # 8217s Dasakumaracharita, dos obras sánscritas estándar sobresalientes se produjeron en el Sur. Por otro lado, los santos prominentes de Bhakti de este período popularizaron el tamil a través de sus himnos y canciones compuestas y cantadas en alabanza de las deidades populares, Siva y Vishnu.

El devocionalismo tamil que se hizo muy popular en los siglos VI y VII se puede conocer por las canciones y obras tamiles de los santos Nayanar y Alwar. De los santos Saivitas, el más popular fue Appar, quien convirtió al rey Mahendravarman al Saivismo de la fe Jaina. Otra característica a destacar es que la mayoría de estos santos procedían de castas inferiores de artesanos y cultivadores.

El movimiento Bhakti llevó a la popularización de instrumentos musicales como la flauta y la forma de danza de Bharatanatyam en los templos. Durante el período Pallava, notamos algunos templos prósperos que mantienen un grupo de bailarines. El devocionalismo a su vez llevó a la construcción de templos a gran escala, que reflejaban el estilo de arte y arquitectura de Pallava.

Percy Brown, el famoso historiador y crítico de arte, señala: & # 8220 de todas las grandes potencias que juntas hicieron la historia del sur de la India, ninguna tuvo un efecto más marcado en la arquitectura de su reinado que la primera de todas, la de la India. Pallavas, cuyas producciones proporcionaron la base del estilo dravidiano & # 8221. K.A.N. Sastri observa acertadamente que los Pallavas salvaron la transición de la arquitectura de roca a los templos de piedra estructural.

La arquitectura del templo de las Pallavas se divide en excavada en la roca y estructural. Los templos excavados en la roca se dividen en salas con pilares excavados y santuarios monolíticos conocidos como Rathas. Romila Thapar afirma, & # 8220 Los templos de Pallava solían ser edificios independientes, pero la tradición establecida por los budistas para los templos en cuevas aún continuaba & # 8221.

Los brahmanes y los budistas competían entre sí en la excavación de santuarios y templos en las colinas de Deccan, donde, en ese momento, la adoración en estos santuarios puede haber estado abierta a cualquiera, ya que la rivalidad entre las dos religiones no se siente particularmente por la gente común. Los más impresionantes de estos templos en cuevas son los santuarios budistas de Ajanta y los templos budistas e hindúes de Ellora. Incluso los jainistas se unieron y excavaron algunos templos en este último sitio.

Mahendravarman I comencé a construir los templos excavados en la roca en el sur de la India. Construyó Mahabalipuram o Mamallapuram, un centro inmortal de excelencia artística al convertirlo en & # 8216 el lugar de nacimiento de la arquitectura y escultura del sur de India & # 8217. Los santuarios excavados iniciados por Mahendravarman son simples pasillos con pilares cortados en la parte posterior o en los lados de las paredes.

Una característica interesante de los templos rupestres construidos por Mahendravarman es la presencia de inscripciones que dan detalles sobre ellos. Por ejemplo, el templo de la cueva en Madagapattu en el distrito de South Arcot se refiere a la construcción de un templo dedicado a Vishnu, Siva y Brahma sin usar ladrillo, mortero, madera o metal. Construyó un templo cueva de cinco celdas con un plan elaborado en Pallavaram cerca de Madrás. Se construyeron cuatro templos de cuevas más en Mamamundur en el distrito de North Arcot.

También construyó otro templo para Siva en Siyamangalam, conocido como Avanibhanjana Pallaveswaram. El templo superior excavado en la roca en Tiruchiraplli se considera, con mucho, el mejor de sus templos rupestres. Aquí en este templo, notamos la primera representación de Gangadhara. Aquí tenemos evidencia directa sobre su conversión al Saivismo en la forma de una inscripción que trata al Jainismo como una fe ajena.

Un retrato de un individuo que adora a Siva en este templo se identifica como el del propio Mahendravarman. Él cortó templos de roca para Siva y para Vishnu. Encontramos dos templos de Vishnu construidos por él en el norte de Arcot en Mahendravadi y Sivagaram conocidos como templo de Mahendra Vishnugriha y Ranganadha respectivamente. El templo de Ekambareswara en Kanchi tiene un pilar que menciona sus títulos. Como jainista, antes de su conversión al Saivismo, construyó un templo en una cueva en Sittanvassal.

Se dice que algunas esculturas encontradas en el templo de Gunadharmeswara pertenecían a su época. Su subordinada Kandesina construyó un templo cueva en Vallam, cerca de Tirukkalakkunram. En Mamallapuram se encuentran piezas de arte y arquitectura post-Mahendravarman.

(i) Templos de cuevas recortadas popularmente conocidas como Mandapas,

(2) Templos monolíticos excavados en la roca, llamados popularmente Rathas,

(4) Esculturas en bajorrelieve encontradas al aire libre sobre rocas.

De la primera categoría de templos rupestres, solo algunos están casi completos y son de modesta proporción. El plan de estos templos rupestres no es el mismo. En algunos lugares, los santuarios se cortan en el batkwall. En otros, los encontramos proyectados en el pasillo desde la pared trasera.

También notamos un pabellón con pilares en frente al lado de los sanaums, y santuarios cortados en la pared exterior de la pared rocosa. Por tanto, no encontramos un patrón uniforme. El factor principal parece haber sido la conveniencia del arquitecto. Si bien la mayoría de las cuevas son sencillas sin esculturas, la cueva de Mahishasuramardini, la cueva de Adivaraha, las cuevas de Varaha y Trimurti tienen esculturas. A diferencia de los otros templos de la cueva, la cueva Panchapandava era la cueva más grande con un santuario en el centro con provisión para un camino circundante. En la otra categoría, los más famosos son los Panchapandavarathas o siete Pagodas, de Dharmaraja, Bhima, Arjuna, Draupadi y Sahadeva.

Estos no son de forma uniforme. Mientras que Draupadi Ratha es un templo simple con forma de choza, Arjuna Ratha tiene dos pisos, Bhima Ratha es un Vimana rectangular y Dharmaraja Ratha tiene tres pisos. Sus planes también son diferentes. El Sahadeva Ratha es un templo absidal con un pórtico al frente. Los otros tres Rathas son de Ganesha, Pillari y Valaiyam Kuttai.

Existe una controversia con respecto al gobernante que construyó estos en Mamallapuram. Algunos opinan que fueron construidos durante los reinados comenzando con el de Narasimhavarman y terminando con Narasimhavarman Rajasimha. Otros los atribuyen a Rajasimha basándose en la evidencia epigráfica que parece ser más racional. La era de Pallava vio una transición de la arquitectura excavada en la roca a los templos independientes. Rajasimha fue responsable de esta transición.

Se le atribuye la construcción de tres templos estructurales en Mamallapuram. El más significativo de ellos es el templo de la costa, que resulta ser el templo independiente más antiguo del sur de la India. Rajasimha también construyó tales templos estructurales en Panamalai y Kanchi.

El templo de Kailasanatha construido en Kanchi tiene todas las características del estilo Pallava, un Viman piramidal y una sala separada con pilares o Mandapa en el frente. En siglos posteriores, Arthamandapa se unió al Mandapa y las otras estructuras. Sus sucesores también continuaron la actividad de construcción de templos.

Se construyeron templos en Oragadam, Tiruttani y Gudimallam. Los templos de Mulakeswara y Matangeswara se construyeron en Kanchi. Mientras que los pilares del estilo Mamalla son delgados y están sostenidos por leones en cuclillas, los leones rampantes sostienen los pilares del estilo Rajasimha, que también son delgados. K.A.N. Sastri observa que a los Pallavas, sin embargo, pertenece el mérito de haber mantenido y desarrollado la tradición de Amaravati, y haberla transmitido a tierras más allá de los mares donde con el tiempo surgieron vastos monumentos que arrojaron incluso los espléndidos logros de la madre patria. a la sombra.

Las cuevas excavadas en la roca de Pallava y los templos estructurales están llenos de esculturas. Las esculturas en los templos de las cuevas excavadas en la roca muestran miembros bien redondeados, una cara alargada, una papada, nariz chata y labios gruesos. Durante la época posterior a Mahendravarman, se encuentran en abundancia pinturas religiosas y seculares.

En Mamallapuram se encontraron representaciones escultóricas que recibieron elogios de los críticos de arte. Son representaciones del Señor Krishna levantando el monte Govardhana, la penitencia de Arjuna y el asesinato de Mahishasura. Varias formas de Siva, como los montes Lingodbhava y Tripurantaka, están representadas en paneles escultóricos. El tema favorito de los escultores parece ser las diferentes formas de Siva.

La pequeña Gopura hace su primera aparición aquí. La época de Pallava también fue testigo de un gran desarrollo en el campo de la pintura. La rica herencia de las pinturas de Pallava se puede ver en el templo de la cueva Jain en Sittanvassal, el templo Kailasanath en Kanchi y el templo Talagiriswara en Panamalai.

En estas pinturas predominan los colores oscuros y los pintores parecen haber utilizado una superficie seca a la que se le dio una fina capa de cal. En palabras de Romila Thapar & # 8220, cubrir las paredes de cuevas de corte profundo con murales fue un logro de ningún orden, considerando la dificultad de la iluminación inadecuada y las malas condiciones de trabajo en estas cuevas y templos estructurales & # 8221. En aquellos días, los colores estaban hechos de minerales y plantas y su singularidad es que conservan algo de su brillo original.

Las pinturas eran religiosas y seculares. Ya se ha dicho cómo patrocinaban la música. En conclusión, se puede decir que durante el período Pallava la penetración de la cultura aria del norte de la India en el sur llevó a la asimilación de algunos de los patrones, ideas e instituciones y al rechazo o modificación de ciertos otros aspectos. La cultura devocional tamil fue uno de los resultados de esta interacción. Los Pallava sentaron conscientemente las bases para una síntesis de la cultura india de base amplia y aseguraron su lugar en la historia de la India.


Bhima Ratha

El más largo de los Cinco Rathas, la estructura de 12,8 m de largo, 7,3 m de ancho y 7,6 m de alto, está construida en estilo Gopura con techo a dos aguas. Se dice que está dedicado a Anantshayi Vishnu ya que en su interior se encuentra un gran bajorrelieve de Vishnu en forma de Sayanamurti. El edificio permanece inacabado pero fascinante. El santuario tiene un pasaje circumambulatorio a su alrededor. Los pilares del santuario están adornados con figuras de leones.


Los capítulos de la historia del Mahabharata

Historia del Mahabharata Episodio: I

En el primer episodio, el sabio Vaishampayan, en el sacrificio expiatorio del rey Janmejaya, recitó el Mahabharata a él y a la gente presente, y después de escuchar esa historia, Lameharshaputra comenzó a recitar la historia de Shaunak y otros sabios que realizaron el sacrificio.

Este episodio contiene la identidad de la dinastía Bhrigu, los Kurubangas, las historias de Maharaja Shantanu y Bhishma, el nacimiento de Pandavas y Kauravas, la quema de Jatugriha, el matrimonio de Pandavas y Draupadi y Khandabavandah por Krishnarjuna.

Episodio: II

El segundo episodio trata sobre la construcción del palacio de los Pandavas en Indraprastha por Maidanab, la adquisición del puesto del emperador por Yudhisthira en Rajsuya Yajna y los celos de los Kauravas.

Episodio: III

El episodio 3 llama al período del bosque, hay una vida en el bosque de 12 años y se escuchan varias historias de los Pandavas, Arjuna y la adquisición de varias armas divinas, la arrogancia de la miseria de Krishna y la abducción de Jayadratha y Draupadi.

Episodio: IV

El Episodio 4 es un gran episodio donde se disfraza con el Rey Virat en Matsyade a los ojos del racionalista, Gita, Ramayana, Mahabharata, etc. Refugio de Panchpandava y Draupadi, derrota de Kauravas en batalla, Uttara Aminur.

Episodio: V

Udyogaparva incluye los preparativos para la Gran Guerra en nombre de los Pandavas y Kauravas, Arjuna y Duryodhana van a Dwarka en oración por la ayuda de Yadav y la ayuda de Arjuna, la obtención de Krishna, Krishna y la visita a Hastinapur como enviado de paz de los Pandavas.

Episodio: VI

El Episodio 6 es el período de Bhishma, está el comienzo de la guerra, Arjuna y la tristeza de Arjuna en la filosofía del campo de batalla, el discurso y la visión del mundo de Krishna, la ira de Krishna y el arrojar las armas al poder de Bhishma, Arjuna y la supresión de Bhishma. y construcción de Sharasya.

Episodio: VII

El Episodio 7 es el episodio de Drona, Drona es aceptado como comandante en jefe, Abhimanyu es asesinado por Saptarathi, Jayadratha es asesinado, Drona es asesinado por Dhrishtadyumna bajo la apariencia de la falsa sentencia de Yudhisthira.

Episodio: VIII

El episodio 8 es el episodio de Karna, Karna es aceptada como comandante en jefe, el mal gobierno de Bhima, la caída de Karna y el carro # 8217 en Medina y la muerte de Arjuna en esa ocasión.

Episodio: IX

Este episodio llamado período quirúrgico aquí incluye el último día de la guerra, la matanza, la matanza de buitres por parte de Sahadeva, la rotura del muslo de Duryodhana y # 8217 por Bhima y la muerte de Duryodhana.

Episodio: X

El décimo episodio es el episodio de Sauptik, hay una noche secreta en el campamento Pandava de Ashwatthama Entering, los cinco hijos del dormido Draupadi, el asesinato de Dhrishtadyumnadi, la batalla de Ashvathama y Arjuna, el secuestro de la cabeza divina de Ashvathama.

Historia del Mahabharata Episodio: XI

En la fase femenina, está el aplastamiento del hierro por Dhritarashtra, el duelo de los afligidos y el entierro de los cadáveres, la maldición de Gandhari sobre Krishna.

Episodio: XII

El 12 episodio es el Período de Paz, Yudhisthira & # 8217s toma de posesión del trono, Bhishma & # 8217s consejos y explicación de religión a Yudhisthira.

Episodio: XIII

Anushasanaparva contiene la ascensión de Bhismadeva y el reinado de Yudhisthira.

Episodio: XIV

Este episodio es Ashwamedha Episode aquí contiene Yudhisthira & # 8217s Ashvamedha Yajna, Arjuna & # 8217s viaje a Digvijaya, Bhavrubahana y Arjuna & # 8217s batalla.

Historia del Mahabharata Episodio: XV

15 episodio llamado episodio Ashram Basik, hay la adopción de Banprastha por Dhritarashtra, Gandhari, Kunti y Bidur, la muerte de Bidur, la muerte del resto por fuego.

Episodio: XVI

En el período de Mausala, está la maldición de los sabios sobre los Jadubalakas, la destrucción de la dinastía Jadu en la guerra de Prabhasa Mausala, el gran amor de Balarama y Krishna, la caída de Dwarka.

Historia del Mahabharata Episodio: XVII

En el episodio de Mahaprasthanik, hay la partida de Pandava y Draupadi a Mahaprasthan, la caída de Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva.

Episodio: XVIII

En la fase de ascensión, está la prueba de Yudhisthira por religión, la visión infernal de Yudhisthira, la ascensión de Panchpandava y Draupadi.

Período de composición de la historia del Mahabharata

Aunque la historia principal del Mahabharata ha prevalecido como mito desde el siglo VIII a. C. Las primeras composiciones comenzaron en el siglo IV a. C. Esto es como diferentes historiadores.

Dado que la historia del Mahabharata se ha escrito durante cientos de años, no hay duda de que diferentes autores están asociados con ella. Algunas partes del Mahabharata se agregaron más tarde en diferentes momentos.

Diferentes versiones en diferentes momentos de la historia del Mahabharata.

La historia del Mahabharata cambió de manera diferente con el tiempo. Como resultado, se vuelve difícil comprender la historia principal. Para resolver este problema, el Instituto Bhandarekar de Estudios Orientales en Pune (196-1919) buscó y recopiló casi todos los manuscritos (alrededor de 10,000) del Mahabharata encontrados en todo el sur de Asia y publicó una versión crítica del Mahabharata con 35,000 versos del mismo tipo que se encuentra en ese script. El libro de 13.000 páginas, que consta de 18 volúmenes, es popular entre personas de todo el mundo.

Es difícil decir quién fue el primero en traducir el Mahabharata al bengalí. Sin embargo, en el siglo XVII, se sabe que un poeta llamado & # 8216Kashiram Das & # 8217 compuso & # 8216Bharat Panchali & # 8217 o & # 8216Kashidasi Mahabharata & # 8217 en & # 8216Pyaar Kavya Chhand & # 8217. Este es el Kashidasi Mahabharata más popular y conocido de Bengala.

Kaliprasanna Singh también escribió el Mahabharata en prosa en seis volúmenes y se hizo muy popular en la aristocracia bengalí.

Con el tiempo, se han publicado varias versiones regionales del Mahabharata, la mayoría de las cuales han alterado ligeramente la historia original o se han agregado a la historia convencional contemporánea. Hay tres versiones separadas del Mahabharata en la India: el norte de la India, el sur de la India y el malabari. El Mahabharata se menciona en varios textos de personas como Garibansha Puran Pabpuran, etc.

La lujuria de los sabios en la historia del Mahabharata

En el Mahabharata, vemos que cuando se veía a la hermosa Nara de los Muni-Eids, salían y dormían con ellos. Pensaron que era semen en un yajña kund o cántaro

Si se deja, habrá niños. Las mujeres no tienen ningún papel que desempeñar en la maternidad. Parashar Ridhi, el padre de Bedavas, llegó al río Jamuna y vio el olor a pescado. Matsyagandha & # 8216Naeka estaba cruzando entonces. Se enamoró del increíble olor a pescado y se subió a su bote en el calor de la travesía en bote.

Entonces Parashar Muni se acostó con Matsyagandha. El olor a pescado le impide dormir debido al olor a pescado en su cuerpo. Parashar luego lo hizo & # 8216Jaejangandha & # 8217 que significa & # 8216musk & # 8217. Pero por temor a llamar la atención de todos, Matsyagandha Parashar le dijo a Muni que esperara hasta la noche. Mientras tanto, la presa del trabajo se rompe en Parashar.

Dharmakshetra

Kurukshetra es llamada & # 8216Dharmakshetra & # 8217. Es conocido como el campo de batalla de los Koks y Pandavas. En los Jabal Upanishads & # 8216O & # 8217 Satpath Brahman se menciona como la fuerza de los dioses. El antiguo nombre de Kurukshetra es Samantapanchake Prashuram y su padre mató a todos los Kshatriyas del mundo en este lugar del Mahabharata. En la antigüedad, Rajarki Kuru solía hacer este lugar todo el tiempo.

Kuru dice que Ray morirá en este lugar, sus pecados serán borrados e irá al cielo. Entonces los dioses Indraka dijeron, si Kuru no debe ser arado o detenido, si el hombre muere en la ruina, podrá ir a su cielo y los dioses no compartirán el sacrificio. Indra luego prohibió a Kuru cultivar & # 8211 Bay Lake morirá aquí aburrido o Buda, podrá ir al cielo. Kuru estuvo de acuerdo.

Kauravas y los Pandavas

Los Kauravas y los Pandavas tuvieron un Buda durante 18 días. Siete Pandavas estaban vivos. Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva, Sri Krishna y Satyaki. Y tres sobrevivieron para Kaurava. Kripacharya, Kritavarma, Ashvatthama.

Al sureste de Thaneswar en Haryana hay un distrito llamado Kurukshetra. Su superficie es de 1.530 kilómetros cuadrados. Se dice que la batalla de Kurukshetra tuvo lugar en una quinta parte del distrito. Entonces el nombre de este distrito es Kurukshetra. Dieciocho fuerzas de Akshauhini participaron en la batalla en Kurukshetra.

Un Akshauhini dice que el ejército tiene ciento noventa mil trescientos cincuenta infantería, sesenta y cinco mil seiscientos diez caballos, veintiún mil ochocientos setenta elefantes y veintiún mil ochocientos setenta carros con doscientos dieciocho mil setecientos soldados.

Entonces los dieciocho Akshauhini son cuarenta y nueve lakh treinta y seis mil seiscientos soldados. Estos eran los soldados de Krishna y # 8217 que lucharon por los Kauravas. Además, los Kauravas tenían un ejército enorme y los Pandavas también tenían un ejército enorme. ¿Cómo luchó un ejército tan grande en el lugar de Oituku según Kurukshetra? Donde comieron ¿Dónde dormiste y dónde desayunaste? Esta es una gran historia de la historia del árbol de la vaca.

Los millones de soldados que murieron en la guerra fueron todos al cielo. Pero, ¿qué tan grande es el cielo? ¿Cuál es el lugar de tantos soldados allí? ¿Qué juegan allí? ¿Beben costureras y duermen con sesenta millones de prostitutas apsara en el cielo?

Incesto y sexo en la historia del Mahabharata

Después de la muerte del hijo mayor de Satyavati, Bhishma se casó con Ambika y Ambalika con otro hijo, Bichitravirya. Poco después del matrimonio, Bichitravirya murió sin hijos. Madre Satyavati, por temor a descender, pidió a Krishna Dvaipayana Basa, una virgen de su virginidad, que engendrara un hijo en el vientre de sus dos nueras.

Como resultado, ¡nació el hijo ciego de Ambika, Dhritarashtra! Dhritarashtra estaba ciego, Bedavas estaba a punto de dormir con Ambalika. Como resultado, nació Pandu. Cuando Ambika menstrúa de nuevo, Satyavati le dice que vaya al diámetro. Pero Ambika se asusta y envía a una de sus hermosas doncellas como compañera de cama de Bedavas y Bidur nace de ella.

Gandhari, la esposa de Dhritarashtra, le dio un regalo de Vyasadeva y será madre de cien hijos. Gandhari quedó embarazada a tiempo. Pero a los dos años nació el niño. Gandhari se entristeció al escuchar que el hijo de Krimbhi había nacido y se había abortado sin informar a Dhritarashtra. Del útero salió una carne dura, según Leah.

Cuando Gandhari trató de destruirlo, siguiendo el consejo de Byasadeva, remojó la carne en agua fría. Y dividió los cien y los puso en una jarra de ghi. Un año después, Duryodhana y un año y un mes después habían nacido otros cien hijos y una hija llamada Duhshala.

En la era del Mahabharata, las niñas casadas o vírgenes podían divertirse con otros hombres y eso no era en absoluto censurable.

Kunti

Kunti una vez consiguió un mantra apaciguando a Durbasa Muni en el servicio. Durbasa dice que quienquiera que llames con este mantra vendrá y dormirá contigo. Kunti todavía es virgen. Cantaba mantras para dormir con el sol. El sol la hizo dormir. Y a su debido tiempo nace la oreja.

Pero Kunti, el hijo de una madre virgen, hizo flotar a Karna en el agua en nombre de la sociedad. ¿Dónde estará la naturaleza de las relaciones sexuales después de eso? Después de casarse con Pandu, invitó a Dharmaraj a dormir. Dharmaraja durmió con satisfacción y nació Yudhisthira. Mientras tanto, la rabia polígama de Kunti se ha extendido. Llamado el viento. Se acostó con Kunti y nació Bhim.

Luego convocó a Yuvraj Indra. Arjuna nació de la unión de Indra y Kunti. Mientras tanto, Madhuri vio todo esto y le dijo a Kunti, enséñame el mantra también. Madhuri luego llamó a Ashwini y Kumar para dormir. Nakul y Sahadeva nacieron con el sueño de Ashwini y Kumar.

Las historias de la promiscuidad sexual o la religión de Kunti y Madri alimentaron a las mujeres en la sociedad humana de esa época. Kunti no era monógamo. Ella era polígama. Los hombres y mujeres de esa época también eran polígamos.

Draupadi

Draupadi, la hija de Panchal Raj Drupada, venerada como una de los Sati. Tiene cinco maridos. Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakul y Sahadeva.

Las mujeres habían humillado en todas partes del Mahabharata. En ese momento las mujeres se veían solo como una mercancía. Cientos de hermosas mujeres jóvenes donaron a los brahmanes en cualquier ceremonia religiosa o yajña.

Entonces el águila le pidió al rey que orara a Jayati. No pudo pagar tanto por falta de recursos económicos. Pero entregó a su hija Madhavi a Galbe. Le pidió a Madhavi que pagara el alquiler a otros reyes.

Madhavi

Galab llevó a Madhavi a Harishwar, el rey de Ayadhya. Hashwa quiere dormir con Madhavi en lugar de darle doscientos abrazos y expresa su deseo de tener un hijo en su útero. Entonces Madhabi le dijo a Jayati que cada vez que diera a luz, volvería a ser virgen. El novio le dio un muni.

Así que Madhavi se acostó con Hashwar y otros dos reyes, a saber, Kashiraj Dibadas y Vajraj Ushinar, y dio a luz a tres hijos. De estos tres, Galab obtuvo Mate 600 Ghara al contratar a Madhavi. Todavía necesitamos 200 caballos más.

Pero Garuda le dijo a Galb que ese cuello ya no se encontraría. Así que le pidió a Bishwamitra que le diera estos 600 ghaerai. Galab le dio 600 rondas a Bishwamitra. Y le pidió a Madhavi que durmiera en lugar de los 200 restantes.

Bishwamitra insatisfecho y dijo, & # 8220 Si hubiera podido dormir con esta chica antes, habría tenido cuatro hijos. & # 8221 Sin embargo, Bishwamitra rompió Madhavi y produjo un niño en su útero.

Bishwamitra fue al bosque con su hijo, religión y dinero. Pasa por Madhabi hasta Galbe. Galab puso a Madhavi en manos de su padre Jayati. Cuando Swayambhara celebró una reunión para el matrimonio de la hija de Jayati, Madhabi rechazó el matrimonio y fue al bosque para observar el celibato y salvar la religión.

Poder

En el Mahabharata, Dhritarashtra dijo haber sido muy próspero y rico. Pero, ¿de dónde salió tanta riqueza y dinero? ¿No cultivaba el arroz ni la cría de vacas?

El hombre común había acumulado tanta riqueza explotándola sin piedad. Y solían vivir una vida lujosa con la riqueza de este botín. Los Pandavas eran iguales. También subyugaron a la gente, esclavizaron a los Shudras y acumularon riquezas.

La batalla de Kurukshetra es por la verdad, no por la religión. En todos los casos de mentiras de guerra se ha recurrido a los engaños. El mismo Krishna ha dicho que los Kauravas son grandes guerreros.

Los Pandavas nunca podrían perder una batalla como la de ellos. Si los Pandavas no hubieran recurrido a tales engaños en la guerra, nunca habrían ganado ni ganado el reino. Así que la batalla entre los Pandavas y los Kauravas se libró por el bien de ganar poder y riqueza.

Falta de respeto en la historia del Mahabharata

Shudras y las mujeres no tenían respeto en la era del Mahabharata. Debido a que Eklavya era un Shudra, Dronacharya se cortó el pulgar. Los cinco hijos de la nación Nishad y su madre murieron quemados por los Pandavas mientras dormían después de que se les mostrara el atractivo de comer una buena comida deliciosa en el zoológico. Este es un acto atroz.

En el juego de dados, sin el permiso de Draupadi, Yudhisthira apostó a Draupadi por el producto. Nadie protestó contra eso, ni siquiera Gandhari se convirtió en mujer. Todos en la dinastía Kaurava involucrados en el atroz acto de desnudar a Draupadi por igual.

En el episodio de Bakrakshas Badh, vemos al Brahmani diciendo que no hay daño si un Brahmani o una mujer casada muere después de tener hijos después del matrimonio. Porque los hombres se casan para tener hijos. Y dio a luz un hijo y una hija. Brahmani ha tenido éxito al nacer como mujer. Si la esposa muere, los hombres pueden volver a casarse. Pero cuando el esposo murió, la esposa tuvo prohibido volver a casarse.


Pancha Pandava Rathas

28 martes Dic. De 2010

Hasta ahora hemos visto el templo excavado en la roca donde se excava profundamente una pared de roca para formar una veranda y acomodar una o más celdas en la pared del fondo. También es bien conocido el hecho de que Mahendravarman I comenzó esta moda de santuario excavado en la roca en el sur de la India. Como todo el templo de la cueva solo muestra la representación bidimensional de sus pensamientos, ¿qué pasa si alguien quiere representar sus ideas en tres dimensiones y manteniendo la característica duradera de las rocas? Aquí es donde vemos la brillantez del sucesor de Mahendra & # 8217s Narasimhavarman I Mamalla cuando comenzó un nuevo estilo, tallando el templo en un monolito, llamado localmente como Rathas. La frescura de estos rathas sigue siendo la misma, ya que parece que se terminaron muy recientemente. A Ratha literalmente significaba un carro o carro. En la antigüedad, así como en la actualidad, los templos solían tener sus carros en los que se colocaban las principales deidades durante las procesiones. Sin embargo, estos monolitos tallados no parecen un carro, sino un templo en sí mismo. Los escultores comenzaron desde arriba como se notó en su estado incompleto en la parte inferior. Hay un total de diez rathas a Mahabalipuram. Ya hemos visto el Ganesha Ratha más temprano. Visitaremos a los demás ahora.

los Pancha Pandava Rathas en realidad no tienen nada que ver con los Pandavas. Era una costumbre en el período anterior asociar una construcción a una figura mística y, además, el número de construcciones es cinco. Cuatro de cinco rathas están tallados en una sola roca de espalda de ballena que tiene un aumento gradual de altura de norte a sur. Esta roca se utiliza en su máxima expresión y de ella surgieron cuatro magníficos ejemplares de Pallava arquitectura. La mayoría de los estudiosos asignan estas construcciones a Narasimhavarman I Mamalla, sin embargo, algunos de estos podrían haber sido completados por su sucesor Parameshvaravarman I.

los Draupadi Ratha es el más pequeño del grupo y está ubicado en el extremo más al norte de la roca. Al ser la diosa más pequeña y dedicada a la mujer, se llama así. En estilo arquitectónico, esto parece un techo de paja de Bengala donde el techo curvilíneo generalmente se remata sobre la estructura. Este tipo de cabañas habrían estado bastante en uso no solo en Bengala pero en otras partes de la India, como en la actualidad, también vemos esas chozas en nuestras aldeas. El remate se habría colocado en tiempos antiguos, pero ahora falta. Esta orientada al oeste ratha está construido sobre una plataforma de gran altura, que se apoya en un gran friso alternante de cabezas de elefante y león. La fachada frontal tiene dos dvarapalas femeninas, una a la derecha con una espada y una a la izquierda con un arco. En las esquinas del techo se aprecian hermosos diseños de enredaderas.

En la pared trasera de la celda en el interior, hay una magnífica imagen de Durga. Se la muestra de pie sobre un loto. Representada con cuatro manos, lleva un sankha y chakra en sus manos superiores mientras que su mano inferior está en abhaya mudra y otra mano inferior descansa sobre su cintura. Hay dos devotos, el izquierdo tratando de cortarse la cabeza en ofrendas a la diosa mientras que el de la derecha está ofreciendo flores. El devoto de la izquierda se muestra con largas trenzas y las sostiene para mantener su cuello apretado para acomodar un corte suave. También vemos cuatro ganas (duendes) en la parte superior del panel, dos a cada lado de la diosa. Dos, en los extremos, se muestran sosteniendo una pequeña espada mientras que los dos interiores se muestran con una mano levantada en adoración.

Hay tres nichos tallados en las tres paredes de este ratha. Los nichos están tallados dentro de dos pilastras y se muestra un icono de Durga que está de pie sobre una cabeza de búfalo, que representa Mahishasura, el demonio búfalo. En sus manos superiores lleva sankha y chakra mientras su mano inferior está en abhaya mudra y otro descansando en su cintura. Frente a esto ratha está tallado un león de 6 pies de altura en una roca. Como el ratha esta dedicado a Durga de ahí su león al frente y esto muestra la utilización al máximo, simplemente sobresaliente.

los Arjuna Ratha Tiene orientación oeste y mide 11.5 pies por 16 pies y 20 pies de alto. Comparte la plataforma con el Draupadi Ratha. Este es un complejo de dos pisos con una estructura de cúpula octogonal en la parte superior. Esta parte superior se habría adornado con un remate, ya que este remate se puede ver en la plataforma cerca de este santuario. La fachada frontal se apoya en dos pilares y dos pilastras en el frente. Las pilastras están sostenidas por leones, que se muestran uno frente al otro. El segundo piso (primer piso) tiene ocho nichos adornados con parejas, dos a cada lado. Hay un pequeño mandapa en frente que conduce a la garbha-griha que es una celda casi cuadrada de 4.5 pies por 5 pies de tamaño. los Garbha-griha está vacío ahora, pero historiadores anteriores han informado de que encontraron una cabeza con trisula puntas. Por tanto, esta estructura parece estar dedicada a Shiva. Las imágenes de nicho en paredes externas & # 160 también apoyan esta deducción. No había mucho espacio para dvarpalas dentro de la celda o en mandapa de ahí que estén tallados en paredes externas.

En el nicho norte se muestra Vishnu sobre Garuda. Se muestra a Vishnu llevando sankha y chakra y se muestra en el acto de montar en Garuda. A la derecha de este nicho se muestra un par y el nicho izquierdo adecuado está vacío. En los nichos de las esquinas se muestran dos dvarpalas, con una mano levantada en adoración. En la pared este se muestra Subramanya en su montura, elefante en el nicho central. Como Indra también se representa con su elefante, este también podría ser Indra, sin embargo, como el monumento está dedicado a Shiva, por lo tanto Subramanya parece encajar mejor. También su tocado es similar al Subramanya imagen de la cueva Trimurti, de ahí esta imagen en este ratha puede ser tratado a partir de Subramanya. En su propio nicho derecho se muestran dos figuras femeninas, en la que una figura es de gran bellezay y gracia. En el nicho izquierdo correcto se muestra a un sabio con su discípulo. En las esquinas se muestran nichos dvarpalas, en el que se muestra el derecho propio sosteniendo un arco y el otro con una mano levantada en adoración. En la pared sur, en el nicho medio, se muestra Shiva donde se le muestra apoyado en su montura, Nandi, el toro. A ambos lados de este nicho se muestran dos parejas, una en cada nicho. En las esquinas se muestran nichos dvarpalas, con una mano levantada en adoración. Al este de la ratha es una figura de Nandi, el monte de Shiva. Como no se encontró ninguna roca frente al ratha de ahí que los artistas lo tallaran en la roca en la parte trasera del monumento. En tal caso, los artistas pudieron tallar el rostro de Nandi frente al santuario, como se ve en estilo ortodoxo.


Ver el vídeo: #LoveStory Theatrical Trailer. Naga Chaitanya. Sai Pallavi. Sekhar Kammula. Pawan Ch


Comentarios:

  1. Mabonaqain

    Le sugiero que visite el sitio, que tiene muchos artículos sobre este tema.

  2. Northtun

    adios...algun tipo de estupidez

  3. Tezshura

    Maravillosa frase muy valiosa



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